ЗМІСТ

Введення

Глава I. Мораль і релігія:

схожість і відмінності

Глава II. Вчення про людину в християнській традиції

2.1. Основні положення християнської антропології.

2.2. Категорії моралі в контексті християнського вчення про людину.

Глава III. Бог і людина: проблема взаємин.

3.1. Сутність Бога і його дія по відношенню до людини.

3.2. Моральна поведінка людини крізь призму Боговтілення.

Висновок

Введення.

У якому суспільстві, і в яку б епоху не жив чоловік, йому завжди буден потрібно приймати рішення, оцінювати що відбувається і робити моральний вибір. Але особливо гостро звучить питання моральності в сучасному суспільстві, коли будь-які духовні шукання людини наштовхуються на нездоланну стіну жорсткої реальності і все "священне", "високе" здається самообманом. У даній ситуації, можливо тільки релігія в змозі допомогти нашому суспільству знайти вихід з кризи, в якому знаходиться наше моральність. Тим більше, що переоцінка цінностей, яка відбувається в практиці моралі, співзвучна того, що протягом тисячоліть проповідували багато релігійні вчення.

А саме, пріоритет загальнолюдської природи моральності та значущості особистісного начала, акцентували увагу на найсокровенніших переживання людини, вічних, смислових проблеми його буття.

Стосовно до російського суспільства правомірніше всього говорити про особливу значущість для нього православного християнства, яка виростила сама держава і його культурою. Крім того, християнські автори часто зверталися до розгляду основних категорій моралі (добра і зла, свободи і відповідальності, совісті, боргу, провини, сорому, і т.д.); давали тлумачення основних проблем її теорії (походження і сутність моралі, її структура і функції та ін); досить докладно висвітлювали складності, протиріччя життя й особистості людини; висловлювали повчальні поради до вдосконалення морального виховання, поради, які й сьогодні вражають своєю мудрістю і глибиною проникнення в людську душу. Таким чином, актуальність дослідження проблеми православної християнської моральності очевидна.

Її значимість посилюється ще й тим, що не так просто використовувати моральний потенціал християнства в практиці морального виховання. Ці труднощі багато в чому викликані відсутністю теоретичних розробок в галузі православної етики. Погляди, наприклад, Толстого, Бердяєва та інших релігійних філософів-моралістів, повною мірою не визнаються церквою, та їх не можна ототожнювати з православним вченням про моральність.

Крім того, не є досить розробленим і православне моральне богослов'я ¹ .

Завжди важливо пам'ятати, що в самому християнському культі з його моральним потенціалом слід розрізняти дві сторони: Божественну і Людську. Божественна - це те, що не залежить від нас, воно трансцендентно, від Бога, є предметом віри, саме завдяки цій стороні існує християнська релігія, і людське - це те, з чим люди приходять до Бога. Ці дві сторони різні: перша - вічна і абсолютна, друга залежить від особистості. На жаль, ці дві сторони нерідко змішуються, природні і неминучі недоліки людини переносяться на Бога - подібне змішання - наслідок духовної короткозорості, в недоліках і недосконалості людської природи винні люди, а не християнство, яке від недосконалості їх не втрачає своєї величі і сили.

Таким чином, метою дослідження є вивчення саме "трансцендентної", сакральної, прихованої від буденної свідомості боку християнського вчення, тобто освітлення онтологічної боку моралі, а не "проповідь" і не повторення вже багатьом відомої світської її трактування (наприклад ті 10 заповідей Мойсея). Поставлена ​​мета досягається шляхом вирішення наступних дослідницьких завдань:

• показати подібність і відмінності між мораллю і релігією;

• виявити основні положення християнської антропології;

• представити категорії моралі в контексті християнського вчення про людину;

• визначити сутність Бога і його дія по відношенню до людини;

• викласти принципи моральної поведінки людини крізь призму Боговтілення.

Глава I. Мораль і релігія:

схожість і відмінності

Дослідники у сфері етики, висуваючи основні способи обгрунтування моралі, серед багатьох інших виділяють так звану абсолютистську концепцію. Згідно з її, моральний мотив реалізується безпосередньо від інших мотивів буття, він цінний сам по собі, хоча в деяких із цих концепцій мораль виходить з авторитетного зовнішнього джерела (Бога або іншого абсолюту). Тому в цих випадках, коли в рамках даних концепцій прагнуть до раціонального обгрунтування моралі, - це робиться без апеляції до іншої, соціальної чи біологічної, реальності буття людини " ¹ .

Сам метод обгрунтувати мораль з допомогою будь - якої однієї теорії досить грубий. Звідси і всі колізії православної моральності, а насправді протиріччя зустрічаються в шляхах реалізації принципів у життя.

У підручниках з етики чітко розмежовано поняття релігії та моралі: "Складний, суперечливий характер взаємодії релігії і моралі обумовлений і їх специфікою, їх відмінностями (хоча іноді намагаються ототожнити релігію і мораль). У чому вони полягають? Перш за все, в тому, що мораль являє собою шлях до Добра, вищим моральним цінностям, до морального вдосконалення. А релігія є шлях до Бога, швидше за шанування Бога. Ці два шляхи можуть збігатися, а можуть не збігатися " ² .

Далі відзначається все таки певна подібність між мораллю і релігією. "Це виражається насамперед у тому, що релігії, буквально просочені моральної проблематикою, поняттями моральної свідомості (борг, сором, совість, справедливість, вина і так далі ...) Слід підкреслити і те, що не тільки релігійна, але і моральна життя грунтується на вірі. У першому випадку - віра в Бога, в другому - віра в торжество Добра, Справедливості і так далі " ³ .

Так етика мислиться чимось прикладним по відношенню до релігії. Поділ Бога і етичних понять не зовсім правомірно для християнства, адже "Бог є любов" (1 Ів. 2,3). А судження про те, що "Бога слід любити в чотири рази більше, більш ніж любити ближнього". (Журнал Московської Патріархії, - 1991р. - 12, - с. 66) апелюючи до яких автор доводить суперечливість християнського вчення про мораль [4], не можуть претендувати на істинність. Це всього лише приватна, може бути не зовсім вдале, думку. Справа все в тому, що на сучасному етапі ми не маємо достатньо розвиненою богословської православної науки. У Росії вона почала розвиватися лише в 20 столітті. Тому тут потрібно бути обережним, конструктивно оцінювати вірність православ'ю різних богословських думок.

Головні положення християнського вчення (догмати) відіграють дуже важливу роль у формуванні світогляду, сповідує цю релігію. Отже, якість стимуляції моральної поведінки знаходиться в прямій залежності від філософської розробленості релігійного вчення. Цієї думки твердо дотримується православне богослов'я.

Божественне Одкровення свідчить про глибокий зв'язок, що існує, зокрема, між вірою і християнської моральністю, між догматами і заповідями. "Коли ви перебуватимете в моїм слові, тоді справді мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними", - навчає Христос (Ін. 8, 31-32). Так, з одного боку, глибина і досконалість християнського віровчення відкривається людині в міру його духовного зростання, у міру виконання ним євангельських заповідей, а з іншого боку, пізнання Божественної істини звільняє нас від влади гріха.

Всупереч цьому, в кінці 18 століття, в протестантському середовищі з'явилися релігійно-філософські теорії, які заперечують значення догматів в християнському житті. Адогматісти відкидали догмати віри або ж в ім'я моральності (Кант, 1724 - 1804), або ж в ім'я релігійного почуття і настрої (Шлейєрмахер, 1768 -1834). Вони вважали, що релігія повинна грунтуватися не на догматах, а виключно на моральності чи моральному почутті. Подібно до них адогматісти 19 століття (Річль і Гарнак) сутність релігії також бачили в благочестивому християнському настрої.

Помилка адогматістов полягало в тому, що вони вважали можливим духовне відродження людини своїми силами. Тим самим побічно заперечувалася необхідність у Рятівники і в допомозі благодаті Божої в справі порятунку. Так, Кант вважав достатнім керуватися природним розумом, який нібито перебуває під примусовим впливом загального Закону, пробуджуючого нас надходити морально. Шлейермахер, навпаки, пропонував скористатися серцевим почуттям, яке безпомилково обирає добро. Обидві дані теорії не враховують той факт Одкровення, що людина упав і в гріхопадіння спотворилася його природа (розум, воля і почуття) ⁴ . Пошкоджені сили душі не можуть правильно орієнтувати людину в його морально-практичної діяльності. "Не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те й роблю", - вигукує Апостол (Рим. 7,15). Без віри в Христа неможливо стати духовно вільним. І тільки дією дарованим у Христі благодаті людина може бути відновлений і перетворений.

Проти тих, які стверджують, що вся сила християнства полягає не в догматах, а в моральному вченні, слід сказати, що моральність людини тісно пов'язана з його догматичним свідомістю. Без віри неможлива стійка моральність. Пошкодження догматичного свідомості часто призводить до пошкодження в області морального життя. Вірно і зворотне, порочність морального життя веде до затьмарення і спотворення догматичного умогляду ⁵ . Так, невіра, небажання язичницького світу вшанувати і прославити Бога, спричинилися до того, що люди віддалися ганебним пристрастям (Рим. 1, 21 -27), І навпаки, деякі, відкинувши добру совість та й розбилися в вірі (1 Тим. 1, 19 ).

Святитель Кирило Єрусалимський пише: "Сутність релігії складається з наступних двох речей: з точного пізнання догматів благочестя і з добрих справ; догмати без добрих справ неприємні Богу, не сприймає Він і справ, якщо вони засновані не на догмах благочестя" ⁶ . Святі отці не відокремлювали сферу свідомості від духовного життя людини. Не випадково до єретиків вони відносили одинакого і тих, хто спотворює віровчення Церкви, і тих, "хто не зберігає заповідей Христових" ⁷ .

Без правильних уявлень про Бога і людину не можна зрозуміти покликання людини і чому він повинен жити так, як наказує заповідь, а не інакше. Так, заповідь Христова про покаяння стає зрозумілою в світлі догматичного вчення про гріхопадіння людини і його спасіння, що здійснюється у співпраці з Богом. Святий Георгій Ніський, розмірковуючи про взаємовідносини догматів і заповідей (моральних правил) приходить до висновку, що "догмат важливіше і вище, ніж заповідь" ⁸ . Догмати є підставою моралі. Вони вказують людині шлях і засоби до досягнення тих обітниць, які дані в Божественному Одкровенні.

Що стосується другого думки, що зводить сутність християнства до області релігійного почуття і побожно настрою, то не викликає сумніву той факт, що саме виникнення релігійного почуття можливо тільки при певному уявленні про Бога, в іншому випадку воно неможливе, як неможливо й почуття страху і радості, якщо немає в наявності викликає їх предмета або подання. Цією залежністю релігійного почуття від догматичного свідомості пояснюється, між іншим, те, чому релігійне життя складається інакше у язичників, інакше в іудеїв, інакше у магометан і інакше у християн. Християнство не обмежується моральним вченням. Євангеліє не є одним із збірок моралістичних приписів. Мораль, навіть найвища, сама по собі не дає сил для виконання її вимог. "... Без мене не можете робити нічого", - говорить Спаситель (Ін. 15, 5). Лише за сприяння благодаті Христової людина може стати справді моральною людиною, яка творить добро "чисто".

"Православ'я не знає автономної етики, яка, наприклад, представляє переважно область і своєрідний духовний світ протестантизму. Етика для Православ'я є, перш за все, образ спасіння і проходження Христу. Православ'я не має різних масштабів моралі, але вживає один і той же масштаб в застосуванням до різних положень в життя.

«Закид у міроотреченності Православ'я має бути відсторонений ... Кожен православний повинен бути ченцем - аскетом у серці своїм і якщо можна говорити про чернецтво як про необхідну для всякого православного християнина, то це лише ставиться до внутрішнього самозречення заради Христа.» ⁹ - писав С. Булгаков .

Часто пов'язують релігійну мораль з психологією. Так Б. Раушенбах у статті "Релігія і моральність" пов'язує релігійні почуття з "внелогической сферою свідомості". Згідно з ним, проблема моральної поведінки "виявляється пов'язаної з асиметрією мозку, з тим, що в ньому виробляється і логічне, і позалогічне знання і ці два види знання не конкурують, а взаємно доповнюють один одного ... Поведінка людини в навколишньому світі спирається на знання про нього . Це знання формується як би в двох взаємопов'язаних сферах - однієї, де вирішальне значення має логіка, і другий, панують почуття: співчуття, любов до ближнього, релігійне почуття поетичне ". Тут ми маємо справу з екзистенціальним поясненням моральної поведінки, що, звичайно, проливає світло на уявлення про людину як суб'єкта моралі, але воно не досить саме по собі. Тому продовжимо подальший розгляд нашої проблеми.

Глава II. Вчення про людину в

Християнської традиції.

2.1. Основні положення

християнської антропології

У центрі будь-етичної системи обов'язково стоїть людина, і, в кінцевому підсумку, його моральна поведінка апелює до вибору між добром і злом. На перший погляд це питання здається досить суперечливим. Це відзначають і деякі дослідники ¹ . Дійсно, як погодитися з існуванням зла, як розуміти свободу людини, наскільки вона абсолютна? Відповіді на ці питання можна отримати лише занурившись у глибини православного вчення про людину. Це досить розроблена система догматичного богослов'я, яке є ніщо інше тлумачення і філософське осмислення Св.Пісанія (Біблії) батьками церкви.

У Біблії вчення про походження людини (антропологія) і вчення про його сутність (антропологія) пов'язано воєдино. Біблійна антропологія виходить з переконання, що весь космос, весь створений світ і вінець природи - людина - створені Вищим Творчому Початком - Богом. Визнання Бога як цельнополагающей причини творіння принципово неможливо довести, воно є предметом віри (характерною особливістю людини віруючого). Віра ж, як психологічний феномен має виняткову стійкість.

Згідно Св.Пісанія, творінню людини передував особливий одвічної Рада в потаємних надрах Бога - Трійці: "Створімо людину за образом Нашим". (Бут.1, 26). Ця нарада Божественних осіб має глибокий сенс. Якщо усі чуттєві тварі - це окремі частини нашого видимого світу, то людина не є просто частиною світу. Він - особистість і в силу цього поєднує в собі все: світ видимий і невидимий.

Святитель Григорій Ніський пише: "До одного тільки улаштуванню людини Творець Всесвіту при одній як би з обачністю, щоб речовина приготував для його складу, і образ його уподібнити первозданній красі, і подати мета, для якої він буде існувати" ² .

З точки зору православного вчення, людина представляє собою малий світ. У ньому поєднуються всі сфери Всесвіту. Якщо, як пише преподобний Іоанн Дамаскін "людина шукає щось спільне з неживими істотами, причетний до життя нерозумної і володіє мисленням розумним. З неживими людина має схожість у тому, що володіє тілом і складається з чотирьох стихій. З рослинами - в тому ж і, крім того, що має здатність харчуватися і рости, виробляти насіння і народжувати, а з неживими того ж у тому, що має потяг, тобто доступний гніву і бажанню, що наділений почуттям і для руху по внутрішнім спонуканням ... Складаючи поняття про кожну річ, прагнучи до чесноти і люблячи те, що становить вершину всіх чеснот, - благочестя. Тому людина і є малий світ " ³ .

Як принцип твори людина поєднує в собі духовний і матеріальний світи. Згідно з Біблією, його тіло складене з "землі", а душа належить іншому світу - духовному. Душа людини - безсмертна струмінь дихання Божества, як говорить святитель Григорій Богослов.

Античні філософи називали людини "мікрокосм", тобто малий світ. Свв. батьки були згодні з таким найменуванням, свт. Григорій Ніський писав, що людина - це "якийсь малий світ, що містить в собі ті ж стихії, якими сповнена всесвіт", який "обіймає собою всякий рід життя" ⁴ .

У той же час у свв. батьків ставлення до найменування "мікрокосм" було відмінним від того, яке мало місце в античності. Для язичницьких мудреців це - горде найменування, що виражає велич людини, тоді як у отців Церкви зустрічається відверто іронічне ставлення до цього терміну. Свт. Григорій Ніський зауважує:

"Говорили: людина є мікрокосм ... але цим ім'ям віддаючи таку хвалу людській природі, не помітили, що вшанували людини властивостями комара і мишей " ⁵ .

Для свв. батьків велич людини полягає не в тому, що ріднить його з космосом, а в тому, що, навпаки, виділяє його зі світу природи. Виділяє ж людини образ його створення і існування: але образом Божим.

"І сказав Бог: Створімо людину за образом Нашим [і] за подобою Нашою ... І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив його ... "(Бут. 1, 27).

«У Священному Писанні поняття" образ Божий "не розкривається, а в святоотецької літературі міститься широкий спектр думок з цього питання. Втім, всі свв. батьки сходяться в тому, що образ Божий полягає в здатності людини відображати Божественні досконалості. Наприклад, Бог є абсолютний Дух, і людина має в своєму складі нематеріальну складову - душу (Климент Олександрійський, свт. Григорій Ніський, Блж. Августин). Бог є абсолютний розум, і людина також є істота розумна (Климент Олександрійський, Блж. Августин). Бог вічний, відображенням вічності в людині є безсмертя (викл. Максим Сповідник, блж. Августин). Бог царює над усім світом, і людина також наділений царським гідністю, покликаний володарювати над Всесвітом (свт. Іоан Золотоустий, свт. Григорій Ніський) ⁶ .

Сучасна православна антропологія, спираючись на святоотцівське вчення, приходить до висновку, що образ Божий "не відноситься до якогось одного елементу людського складу, але до всієї людської природи в її цілому" ⁷ .

На відміну від всіх інших тварин, людина не лише причетний Божеству, але здатний вільно брати участь у Божественних чеснотах, щоб стояло Богу лицем до лиця. Але щоб стояло може не що, а хто, тобто особистість. Таким чином, можна сказати, що власне богоподібний людини полягає не в єстві людини, радикально відмінному від нетварной Божественної природи, а в способі його існування, який і в Бога, і у людини - особистісний. Отже, образ Божий у людині полягає, перш за все, в тому, що людина є особистісне істота, і в цьому безособовому світі він єдиний є особистісним чином особистого Бога.

Таким чином, сучасне православне богослов'я робить відмінність між власне образом Божим, що є характеристикою способу існування природи, і рисами образу Божого, тобто тими властивостями людського єства, в яких конкретно проявляється ^{богоподібний.}

Більшість свв. отців і сучасних богословів проводять відмінність між поняттями "образу Божого" і "подобою Божою". Ця різниця встановлюється на підставі Бут. 1, 26-27: волевиявлення Боже про створення людини містить обидва елементи - і образ, і подобу, тоді як створення тільки один - образ. Образ і подоба найтіснішим чином пов'язані між собою і не можуть бути зрозумілі у відриві один від одного.

Образ Божий є дар Божий кожній людині, яка виражається в здатності бути причасником Божественного життя, брати участь у Божественних чеснотах, а подібність - прояв цього дару в житті людини і та міра, в якій ця здатність реалізується. Можна сказати, що образ і подобу - два аспекти двоєдиного поняття. Образ Божий є те, що людині від початку дано, подобу ж є деяка заданість, завдання, яку людина повинна вирішувати протягом всього свого життя. Риси образу Божого відносяться до сутності людини, є суттєвими властивостями людської природи, в той час як риси подібності розкриваються в результаті спрямованості людської волі до добра. Риси образу суть властивості природи, завдяки яким людина може удосконалюватися, уподібнюватися Богові, відображаючи досконалості свого Творця, наприклад розумність, дар слова зв тощо Відповідним чином користуючись цими здібностями, людина може досягти богоподібності, набуваючи, наприклад, благість і мудрість, які є вже рисами не образу, а подібності. Рисами образу Божого мають майже всі люди, тоді як риси подібності розкривають далеко не всі. Тим не менш можливо говорити про спосіб і подобі як про двуедином понятті. Адже богоподібний потенційно містить в собі богоподобие, а подібність є розкриття богоподібний в житті людини. Це робить можливою взаємозамінність термінів "образ" і "подобу" в Святому Письмі і у деяких свв. батьків без шкоди для змісту.

«Необхідно зазначити, що самі по собі риси образу Божого ні окремо, ні в сукупності не вичерпують людської богоподібний. У силу різних причин ті чи інші риси образу Божого, наприклад розумність, у деяких людей можуть не проявлятися, тим не менш, неможливо заперечувати за цими людьми людської гідності, оскільки вони також можуть бути причасниками Божественного життя. Конституирующим принципом людини як особистості є не та чи інша характеристика його природи, але звернена до нього любов Божа » ⁸ . Саме дихання Боже, Божественна любов, присутня в людині, робить його богоподібний істотою, особистістю.

Православне вчення проголошує принцип приречення тобто бажання Бога про призначення людини до вічного "блаженства", (тобто щастя). Ап.Павел говорить, що Бог "вибрав у Ньому (в Христі - к.ч.) перед заснуванням світу" (Еф.1.4.). Доля щодо всього людського роду безумовно: "Бог визначив всім людям дарувати і дійсно дарував, що передує благодать і надійні засоби до досягнення Блаженства" ⁹ . Ніде в Святому Письмі не йдеться про приречення до загинули, але тільки до порятунку і на щастя.

Як і все творіння Боже, людина була створена досконалою: "І я знайшов, що Бог зробив людину правим" (Ек кл. 7,29). Це означає, що людина з усіма силами і здібностями свого єства цілком відповідав призначенню, яке було призначено йому Творцем. Однак, якщо і йдеться, що людина була створена досконалою, звідси не випливає, що первозданний стан людини збігалося з його кінцевим призначенням. За словами св. Іоанна Дамаскіна людина була створена "перетворюється в Бога через причастя до божественного осяяння" тобто обожівающімся, а не абсолютно обожитися.

Це абсолютно очевидно у світлі пропонованого християнським вченням подальшого розгортання подій. Невинно чиста людина з його приреченням до Добра, був переможений у гріх, гріхопадіння скаламутили його обожівающееся істота, уповільнило, на певний час припинило цей процес. Його відновлення стало можливим лише з втіленням і вичеловечіваніем другої іпостасі Св. Трійці - Ісуса Христа, Сина Божого.

У чому ж сутність гріхопадіння? Так зло проникло у світ. Яким є її джерело? Досить відомим є розповідь Біблії про гріхопадіння, зате трактування, правильне його сприйняття утруднена, і нерідко вона пояснюється дуже вульгарно. Моральна осудність злочину непослуху волі Божій - куштування забороненого плоду, передбачає певну свободу вибору. Ця свобода як результат "образу і подоби Божої" було використано людиною на зло - він переступив волю Творця, впав у гріх.

За фактом гріхопадіння є преслушание, порушення забороняє заповіді [Рим. 5,19]. При цьому виникає питання про відповідність тяжкості злочину і суворості послідував за ним покарання.

Заборона укушання від дерева пізнання добра і зла по суті є заповіддю поста, стриманості. У християнському розуміння пост ніколи не був самоціллю, піст є пріуготовленіе. Адаму пост був даний як необхідне випробування його вільної волі щоб чеснота людини була не просто природним властивістю, але було обумовлено його суверенною особистісним вибором. З цією ж метою свідомого утвердження людини в добрі Бог допускає спокуса людини. Рано чи пізно цей пост повинен був закінчитися і увінчатися причастям людини Богу, переходом людини на більш високу ступінь досконалості. Але пост, встановленим Богом, не міг бути порушений людиною самовільно.

За гріхом прабатьків, зовні відкривається як просте непослух, ховається страшний гріх, який можна визначити як небажання нести свій хрест. Бог не тільки вказав людині мету життя - досконалість, а й запропонував засіб для її досягнення. Людині був запропонований праця, праця фізичний ("обробляти і зберігати" рай [Побут 2.15]] і інтелектуальний (наречення імен тварин (Бут. 2, 19-20)], а також праця постницьке, аскетичний. Але людина добровільно відкинув запропонований йому Богом шлях і вибрав більш легкий шлях, запропонований змієм - "їжте ... і будете, як боги" [Бут. 3,5] - шлях, який пізніше отримає найменування магії. Сутність цього шляху полягає в прагненні придбати знання, влада, сили і здібності незаконним чином, не витрачаючи для цього ніяких труднощів, насамперед морального.

Гріх, пошкодження людської природи сильно затуманив "Образ і подоба Божа" в людині. "Затьмарення розуму, волі, почуттів - це були ознаки духовної смерті, якої людина піддався в результаті гріхопадіння. Духовна смерть не була актом помсти з боку Творця, але вона стала природним наслідком відділення людини від Бога " ^{один 1.} "Чим далі людина йде від життя, - говорить св. Василій Великий, - тим ближче він до смерті ". Але життя - це Сам Бог, і відкидання життя - смерть.

Смерть, таким чином, - плід гріха й існує в світі всупереч волі Божій. Гріх є жалом смерті, і через смерть він царює в світі.

2.2. Категорії моралі в контексті пильної вчення про людину.

Будь-яке вчення має свій понятійний апарат, своєрідна мова, без якого неможливо виразити його основні ідеї. Специфіка понять моральної свідомості полягає в тому, що вони є конкретним вираженням моральних положень. Серед цих понять вкажемо для добро і зло, совість і свободу

З питанням про гріх пов'язане поняття зла взагалі. Важливо сказати, що Бог не є творцем зла. Весь створений Ним світ був дуже хороший. Це означає, що зло не існує як самостійна природа, точніше, збочений стан волі розумних істот.

З кінця 3 століття аж до Блаженного Августина батьки ревно боролися проти маніхейства, яке вчило про буття в світі двох рівних почав - Бога і "анти - Бога". Відкидаючи такого роду дуалізм, батьки вчили, що зло є недолік, порок, хвороба природи. Як окрема природа зло не існує, Ця відповідь, за висновком В. Лоського, був достатнім для спростування маніхеїв, але в ньому не враховується активність зла, реальність його руйнівного присутності в світі ... І так, зло - не тільки "недостатність" природи, в ньому є активність, одержимість волі. Звичайно, зло завжди паразитує, існує за рахунок якої-небудь доброю за своєю суттю природи. Зло є бунт проти Бога, тобто позиція особистісна. Таким чином, зло відноситься не до сутностей, а до особистостей, хоча зло, безумовно, пошкоджує природу, яку опановує.

"Світ у злі лежить", - говорить Іван Богослов. Зло - це стан, у якому перебуває природа особистих істот, відкинутих від Бога.

За словами Діадох Фетінійского, "зло не є, або, вірніше, воно є лише в той момент, коли його роблять" ^{один 2.}

Що стосується такої категорії, як здатність до внутрішнього самовизначення. Природно, виникає питання: від чого залежить це самовизначення? Очевидна його залежність від багатьох чинників: спадкових і соціальних, але повністю воно чи не визначається, інакше була б повна зумовленість і ніякої свободи, а значить і всіх понять, тісно пов'язаних з нею: людською особистістю, гріха і доброчесності. Це робить свободу невловимою для остаточних визначень, самим, мабуть, загадковим властивістю людини. Однак, загальне визнання існування свободи виражається в моральних уявленнях суспільства, без якої вони були б просто неможливі.

За висловом Лоського В.М., Бог пішов на певний ризик, створивши людину вільною, адже свобода передбачає і можливість відмови з боку людини ^{1 3.} Але без свободи людина не була б людиною в повному розумінні слова, а був би високоорганізованим запрограмованим автоматом. Бог, створивши людину розумною і вільним, не хоче насильницького його порятунку. Адже людині дано все, щоб він міг усвідомити своє дійсне становище в світі, повірити Богу, відповісти на його любов, найбільш повно проявилася в тому, що бог віддав Свого Сина заради людей (см.Ін.3, 16), і побудувати життя відповідно своєму покликанню з порятунку і до вічного життя.

Таємниця людської свободи дозволяється не у визначеннях її, а в проходженні за Христом в Якому таємничим чином поєднується свобода і істина: "Де Дух Господній, там свобода" (2 Кор. 3,17); "Пізнайте істину, і істина зробить вас вільними" (Ін. 8,32); "Я є дорога, і правда і життя" (Ін. 14,6).

"Таким чином, справжня свобода не є просто потенційна можливість вибору, а його здійснення, реалізація. Справжня свобода, як Божий Дар, може бути пов'язана тільки з добром, з виконанням заповідей Христових " ^{один 4.}

Совість же, на одностайну думку святих отців, є гласом Божим у душі людини, а не просто якимось суб'єктивним настроєм, до якого можна не прислухатися. Саме слово "З-вість" означає "З-відання", "З-значення" (з Богом) вищої Божої правди, відступ від якої часом приводить людину до болісних роздумів і переживань, до муках совісті. Це відбувається тоді, коли людина перестає усвідомлювати справжню природу, покликання, місце у всесвіті, і намагається на чільне місце поставити егоїстичні інтереси. Цей стан муки та внутрішньої боротьби в людині двох начал: егоїстичної й іншого - закликає людини слідувати Божої правди, яскраво описано Апостолом Павлом. (Рим. 7,15-25) Людина одними своїми силами без благодаті Божої не може вирватися з тих, що роздирають його суперечностей.

Іноді заперечують, що релігійні догмати, церковні канони нібито стискують свободу людини, але можна заперечити, що будь-який здійснений вибір обмежує свободу, що розуміється як свавілля або тільки як можливість вибору. Вибір же істинного шляху, віхами якого є канони і догмати, не обмежує, а, навпаки, збільшує свободу, так як свобода і істина тісно взаємопов'язані (см.Ін. 8,32). Тому Апостол Павло і говорив: "До свободи покликані ви, браття ..." (Гал. 5,13)

Таким чином, ми розглянемо основні категорії морального релігійної свідомості без яких було б неможливо показати його основні ідеї.

Глава III. Бог і людина: проблема взаємин.

3.1. Сутність Бога і його дій по відношенню до людини.

Духовна смерть привела до розладу природи людини. Всі сили душі його отримали неналежне напрям, нахилилися до зла, до пристрастей.

Таким чином гріховний не по суті, а станом людина не могла морально вдосконалюватися; Бог же теж не міг повернути його в первинне, безгрішний стан механічно щоб не порушити його вільну волю. Потрібно було докорінне, радикальне втручання Бога для перетворення людської природи. Ця місії лягла на Христа, сина Божого: "Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдиного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не згинув, але мав життя вічне" (Ін. 3,16)

У зв'язку зі сказаним, необхідне уточнення тринитарного догмату, наріжного каменю всієї християнського віри - і моралі.

"Вчення про Триєдність Божества зводиться до наступних основних положень:

Бог троичен, троичность полягає в тому, що в Бога - три особи (іпостасі): Отець, Син, Святий Дух. Кожна особа Пресвятої Трійці є Бог, але Вони суть не три Бога, а суть єдине Божественне Істота. Три Божественних особи відрізняються особистими (іпостасні) властивостями ".

Наведена тут витримка не претендує на повноту викладу християнського вчення про Бога - Троїце, воно досить об'ємно і складно, його розробка - результат молитовно - творчої діяльності св. Отців протягом століття. Це положення вчення складно у своєму трактуванні, і, головне складно для нашого повсякденного сприйняття. Однак, сама "троичность" демонструє цілу: як зазначав Григорій Богослов, 1 - е число убоге; 2 - число розділяє, 3-е перше число, яке перевершує і бідність одиниці, і поділ двійці.

Любов, як антологізірованное поняття, "Бог є любов" (1 Ін.4, 8) є, перш за все спосіб існування Бога, образ відносин між Особами Св. Трійці. Але особливо Бог являють свою любов по відношенню до людини: "Не ми полюбили Бога, але Він полюбив нас і послав Сина Свого в примирення за гріхи наші." (1 Ів. 4,10).

Першопричина втілення Ісуса Христа криється у необхідності посередницького служіння: "Єдин Бог, і один посередині між Богом та людьми людина Ісус Христос" (1 Тим. 2,5).

Приклад посередницького служіння - робота перекладача, людини, яка є носієм двох мовних культур. Місія посередника може бути успішною лише в тому випадку, якщо він у рівній мірі є "своїм" для обох сторін, посередником між якими він збирається виступити. Якщо, мета Христа полягає в тому, щоб відновити між Богом і людиною, з'єднати їх союзом більш тісною, ніж той, який мав місце до гріхопадіння, то Рятівник будучи єдиною істотою, єдиною особою, у той же час повинен бути не тільки правдивим Богом, що затверджується в Символі Віри, але й істинним людиною.

Сутність втілення полягає в тому, що Сам Син Божий, (Бог Слово) не переставав бути тим, чим він був від вічності, тобто істинним Богом, стає, надприродно народившись по людству від Діви Марії, тим, чим Він не був, тобто істинним людиною. Це означає, що людство Спасителя ніколи не існувало окремо від Божества як окрема людська особа - таким чином, внаслідок Втілення Бог-Слово перебуває в такому ж відношенні до сприйнятої Їм людської природи, в якому особистість кожної людини знаходиться у відношенні свого тіла.

Догмат Боговтілення, тобто нероздільне і несвязанное з'єднання двох природ - Божественної та людської в Особі Сина Божого, Ісуса Христа, висловлює ту істину, що Син Божий, Слово при своєму Втіленні і вочеловечение з'єднувався не з окремим індивідуальним людиною, а з людською природою в цілому; тобто з усім родом людським. Тому Богочоловік Ісус Христос зі своєї людської природи є всечеловеком, Новим Адамом, які ввімкнули у себе весь людський рід.

У Святому Письмі говориться про врятування двояким чином. З одного боку, про порятунок йдеться як про подію, які вже відбулися і від нас не що залежить: "Ви врятовані, а це не від нас, не від вас, Божий дар" (Еф. 2,8). З іншого, стверджується необхідність для людини трудитися для досягнення спасіння: "Зі страхом і тремтінням виконуйте своє спасіння" (Флп. 2,12). Таким чином, Св. Письмо розрізняє істину вже совершившегося порятунку і істину необхідності здійснення порятунку кожним віруючим, тобто особистого засвоєння відкритого для людини, спасіння у Христі. Гріх в православному розумінні - це не злочин чи образу в юридичному сенсі. Це, перш за все, хвороба людської природи, її ушкодження. Тому порятунок мислиться як звільнення від хвороби, зцілення та преображення людини. Мета пришестя у світ Христа - з'єднати людину з Богом. Таким чином, щоб кожен з нас міг стати "причасником Божої Істоти" (2 Пт. 1,4). Тільки у співвідношенні з цією кінцевою метою може бути правильно зрозуміло вчення про спокуту.

Порятунок людства у Христі не могло здійсниться автоматично, з насильством над людською природою. Воно не може здійсниться крім вільного і свідомого вибору людини, тому що в противному випадку, це не буде мати ніякої моральної ціни.

Господь Ісус Христос по Своєму людству пройшов шлях слухняності і зазнав всі спокуси, які тягнуть людину до гріха "перемагаючи їх не тільки силою свого Божества, а й за участю Своїй людській волі. Показавши абсолютна слухняність Отцеві, Христос призводить Свою людську волю в досконале єднання з волею Божою " ¹

Люди можуть скористатися плодами спокутування шляхом живої сердечної віри і "розкладом своєї гріховної плоті", тобто своїм моральним самовдосконаленням в міру сил.

Перетворення дією благодаті Божої кошторисної природи людини в безсмертну, що гине в нетлінну, звільнення її назавжди від моральних недосконалостей, коротше, обоження - ось те, що становить останню і вищу мету православного християнства.

"Слово Боже (Ісус Христос - К.В.) за невимовної благодаті Своєї стала тим, що і ми, щоб нас зробити тим, що є Він" - навчає Св. Іриней Ліонський. "Син Божий для того втілився, щоб людина стала" богом ", що увійшов від землі через зійшла заради нас вище" - пише Св. Григорій Богослов ² .

"Бог єси, згодом людиною, щоб нас обожити" (Св.Афанасій Великий, 5:2,227).

«Будучи істинним Сином Божим, Він став Сином людським» (Св.Иоанн Златоуст) ³ .

Святі отці, користуючись терміном "обоження", постійно підкреслюють, що, "богом" людина може стати не по єству, але "по благодаті" або "з усиновлення". Це, однак, не означає, що мова йде про один лише очищення душі. Духовне очищення служить лише приготуванням до обоження, яке є результатом цілком реального благодатного вселення Бога в серці людини.

"Людина удостоєний найвищої почесті, який не мають навіть ангели: людська природа іпостасно з'єдналася з нескінченним, Вічним, Божеством. Саме Божество долучилося до людства, а людство в Божество могли стати богами " ⁴ .

Бог з'явився у плоті, Бог став людиною ... Він прийшов спасти рід людський, але й вшанувати єство людське, прийнявши людське Тіло.

3.2. Моральна поведінка людини крізь призму Боговтілення.

Принципи християнської моралі необхідно переводити в конкретні норми поведінки, викладаючи їх на мові, доступному розумію сучасної людини. На основі цих принципів можна визначити і «правила поведінки» християнина в житті, викладені в заповідях, обов'язкові для всіх часів і обставин, але цих правил буде зовсім мало. У більшості ж випадків норми поведінки обумовлені, з одного боку, глибоко закладеним принципом любові і терпіння, з іншого всією сукупністю конкретних обставин.

Ототожнення кожної людини з Сином Людським, Ісусом Христом, яке випливає з догмату Боговтілення і яке Сам Спаситель підтвердив у Євангелії (Мф. 25,31-46).

Це самоототожнення Христа з людським родом, яке лежить в основі догмату Спокути, змушує розуміти буквально, а не алегорично слово Христа про Страшний Суд: "Так як ви зробили одному з моїх братів менших, то зробили Мені" (Мф. 25,40) і те ж саме в негативній формі.

Звідси випливає головна заповідь християнської моралі - бачити в кожній людині образ (живу ікону) Христа.

Людина - вища земна святиня, носій образу Божого та Його світла. Ця істина повинна визначати взаємні відносини християн один до одного і по всіх людей взагалі. Тому жорстокість і немилосердя по відношенню до людини - "релігійне злочин", рівносильну блюзнірства, оскільки воно в силу зазначеного ототожнення, являє собою як би "вторинна розп'яття Христа". Це те релігійне злочин, який скоїв Юда, що видав Христа, іудейські первосвященики засудили Його на ганебну і болісну смерть; сюди ж відносяться всі великі і малі інквізитори, заради влади самовладдя відкинули заповідь любові і зрадили на муки братів своїх, сюди належать усі, байдуже дивляться на чуже страждання, впиваючись своїм особистим благочестям і "не участь" у злочинах проти людяності.

У кожній людині ми повинні, звичайно бачити не трансцендентного Бога (часом саме так і буває), а саме Христа, Втіленого істинного Бога, що прийняв нашу людську природу і тим самим дав нам можливість дізнатися свій образ в кожній людині.

У цьому сенсі треба розуміти слова преп. Ніла Синайського, який говорив, що досконалий чернець "кожну людину шанує як би Богом, після Бога". Так само, по видимому, слід трактувати "класичну" формулу православної етики авви Дорофея: "Якщо возлюбим Бога, то скільки наближаємося до Бога нашою любов'ю і з ближнім, і скільки з'єднуємося з ближнім, і скільки з'єднуємося з ближніми, стільки з'єднуємося з Богом" .

У самому справі, люблячи ближніх, ми з'єднуємося з Христом - Богом саме з Його людській природі; люблячи людей, ми з'єднуємося з Богом саме і тільки в Христі в Його містичному Тілі, яке явлено невидимою, антологической стороною Церкви (Церква є Тіло Христове).

Звідси можна висловити припущення - надію, що віруючі нехристиянських релігій і люди, просто не знають Христа через Самостійну любов до людей несвідомо з'єднуються з Христом - Богом.

Таким чином, устами Христа проголошується найвищий етичний ідеал - принципом відносин між людьми, між людьми і Богом оголошується найменш раціональне почуття - любов. "Возлюби Господа Бога твого, всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всім своїм розумом. Ця є перша і найбільша заповідь ". Друга ж подібна до неї: Люби ближнього твого, як самого себе "(Мф. 22,37-39)

У своєму "гімні любові" апостол Павло незаперечно свідчить про перевагу любові над усіма іншими чеснотами. "Якщо я говорю мовами людськими й ангельськими, а любові не маю, то я як мідь та дзвінка або бубон гудячий. Якщо я маю дар пророкувати, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, щоб навіть гори переставляти, та любові не маю, то я ніщо. І якщо я роздам усі маєтки моє і віддам своє тіло на спалення, та любові не маю, немає мені в тому ніякої користі "(1 Кор. 13, 1-3)

Таким чином вся статутна моральність і всі здібності людини перетворюються в ніщо, якщо у нас немає дару любові, цього визначального ознаки "учня Христового", бо Він Сам дав заповідь у прощальній бесіді: "Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного: Як Я полюбив вас, так і ви любіть один одного. По тому пізнають усі, що ви учні Мої, як будете мати любов між собою "(Ін. 13,34-35)

Всі християнське поведінка по відношенню і до Бога, і до інших людей грунтується на любові, кохання - основа християнського життя. Апостол любові Іоанн Богослов, звертаючись до вірних, пише: "Любов Божа до нас з'явилася тим, що Бог послав у світ Єдинородного Сина Свого, щоб ми отримали життя через Нього. Возлюблені! Якщо так полюбив нас Бог, то і ми повинні любити один одного ... Якщо ми любимо один одного, то Бог у нас перебуває, і любов його вчинення є в нас ... Хто говорить: "Я люблю Бога", а брата свого ненавидить, той неправдомовець : Бо хто не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить? І ми маємо про нього таку заповідь, щоб, хто любить Бога любив і брата свого ". (1 Ін.4 ,7-21)

Тут доречно навести слова П. Флоренського: "Любити невидимого Бога - це значить пасивно перед ним відкривати своє серце і чекати Його активного одкровення так, щоб в серце сходило енергія Божественної Любові". Причина любові до Бога є Бог (Св.Бернард Клервоський 1090-1153). "Навпаки, любити видиму тварюка - це значить давати сприйнятої Божественної енергії відкриватися через сприйняв ..., давати переходити їй на іншого, на брата ... Люблячи ми любимо Бога і в Бозі".

Висновок.

У результаті викладеного в непретендующей на повноту форми православного погляду на людину, Бога, взаємовідносини між ними можна зробити кілька суттєвих висновків.

У системі християнської моралі слід розрізняти її онтологічну суть, фундаментальні положення вчення, складові сокральним його частину і визначають духовну висоту християнської моральності і принципи раелизации в життя цих понять, тобто того, що виходить в результаті перекладу світоглядних понять у конкретні норми, форми поведінки особистості. Зазнає трансформацію, не може претендувати на абсолютність форма, а не зміст. Правильне уявлення про зміст сприяє вбранні його в кращі форми. Вивченню саме змісту на його буттєвої - світоглядному рівні і присвячувалася дана робота.

Ми показали, що мета існування людини - максимальне злиття з Богом. Перш за все, людина «образ і подобу Божу» (тут криється сенс потенційного поєднання з Богом - обоження), але справжнє обоження людської природи стало можливо після втілення Бога - Слова: «став тим, що і ми, щоб нас зробити тим, що і Він »(св. Іриней Ліонський).

Практична форма здійснення цієї мети - перебування в любові, втілення в життя цієї любові: «Люби Господа Бога твого» і «Люби ближнього твого».

Між поняттями «любов до Бога» і «любов до ближнього» немає онтологічної разніци.В силу втілення і вочеловечения Христа ці поняття тотожні. Онтологічна мета існування людини реалізується в конкретну форму моральної поведінки - любов.

У силу сказаного, слід думати, що неправомірно розділяти моральну сторону вчення і власне саме вчення. Основа православної етики - хрістоцентрізм, проходження Христу шляхом виконання його "заповідей".

Вся оригінальність і новизна християнського вчення в тому, що воно повідомляє любов і благодать, а не закон і норму.

У Євангелії немає формального моралістичного пафосу, тут "субота для людини, а не людина для суботи". Тому вся нормативна етика (старозавітна, кантанская і всіх сучасних секуляризованих систем) є етикою Закону, а не благодаті, в той час як Євангельське Одкровення вчить не тільки нормам поведінки, скільки закликає до нового народження у Христі. У християнстві благо духовної досконалості дарується людині, а не є плодом його природного автономного розвитку.

Багато сказано про те, що Євангельська проповідь глибоко моральна, що заповіді, як старозавітні, так і новозавітні, щось інше, як етичний еталон. Однак, як ми показали, "християнський православний закон неможливо укласти в список правил і заборон. Будь-яка спроба скласти подібний "кодекс" наштовхується на нерозв'язні суперечності і призводить до трагічних колізій. У процесі історичного розвитку Церкви нерідко робилися спроби звести християнську моральність до якогось закону. При цьому забувалися слова апостола Павла, які ясно і наполегливо навчають нас, що християнська моральність - зовсім іншого роду ". Від моралі правил і заборон християнство перейшла до" моралі євангельського духу ", до" моралі принципів ".

Неупередженість цієї роботи, як нам здається, в тому, що ми зробили спробу докладніше розкрити цю думку, довести її; довести як і принцип тотожності православного вчення і моралі на теологічному рівні, розділяючи саме вчення і принципи його реалізації. Адже кінцева мета будь-якої філософської теорії - якимось чином допомогти людині орієнтуватися в навколишньому світі. Сучасному суспільству необхідно моральне вчення, в даному випадку релігійне, яке могло б його оздоровити духовно, але про це говорити, мабуть, поки ще рано.

У першу чергу ми показали необхідність усвідомлення значимості релігійної моральності, осмислення її антологической сутності. Так ось практична значущість роботи полягає в тому, щоб, перш за все, правильно викласти основи православної моральності і теоретично їх осмислити.

Сьогодні багато говорять про те, що християнство може стати основою морального відродження Росії, тому необхідно було розібратися в правильності його трактування, що ми й спробували зробити в даній науково-дослідній роботі.

Предмет: ФІЛОСОФІЯ
Тема: Онтологіум християнської (православної) моральності крізь призму богослов'я.

автор: Дергунова Л.А., к.ф.н., ст.пр-ль кафедри "Соціальна робота, психологія і право", ЮРГУЕС

набір / верстка: Сироп Вадим TSR aka Iron Maiden

mailto: ironmaiden@priest.com
web: http://maiden.boom.ru/
pro: http://ironmaiden.boom.ru